Între adevărul obiectiv și cel subiectiv se află intersubiectivitatea!

Fie că vorbim despre membrii Parlamentului, de cei implicați în conflictele actuale dintre națiuni și imperii, sau susținătorii și adversarii anumitor probleme precum OMG-urile, gazele de șist, energia nucleară sau altele, am putea să ne lăsăm „baionetele” deoparte și, dacă nu suntem de acord, măcar să încercăm să ne înțelegem unii pe alții?

Când vorbim despre „adevăr obiectiv”, „adevar subiectiv” și „intersubiectivitate”, la ce ne referim exact?

Ar putea fi aceasta cheia pentru a înceta conflictul dintre noi și a scăpa din impasul actual?

Adevărul obiectiv se referă la fapte măsurabile, verificabile, independente de percepțiile individuale. Acestea sunt legile fizicii și ale datelor științifice pentru care există un consens. Cel puțin, pentru cei care încă au încredere în știință.

Adevărul subiectiv provine din experiența interioară, credințe, emoții și interpretări personale. Pentru a-l determina, ne bazăm în general pe bunul simț și observație.

În cine ar trebui să avem încredere? În știință sau în bunul simț, uneori numit „popular”? Pentru a ilustra aceste prime două concepte, voi lua un exemplu istoric celebru. Încă de la Aristotel, cu 400 de ani î.Hr., știința se baza în esență pe observație. De exemplu, s-a stabilit că un obiect greu cade mai repede decât unul ușor. Pentru a fi convins de acest lucru, trebuia pur și simplu să scapi un ciocan și o pană. Ciocanul cade mai repede, evident, asta înseamnă „bun simț”. Prin observație, a fost dedusă o lege universală conform căreia viteza cu care cad obiectele este direct legată de masa lor.

Insa stiința a demonstrat opusul acestui „bun simț popular”, care a fost derivat din simpla observație. Iată cum.

Înainte de știința modernă, adevărul subiectiv era dedus din observație.

Religia creștină s-a bazat pe aceste presupuneri pentru o serie de postulate și credințe, cum ar fi faptul că Pământul se află în centrul Universului. La începutul secolului al XVII-lea, bazându-se pe observațiile obiectelor în cădere pe Pământ și folosind demonstrația prin contradicție, Galileo a răsturnat ordinea stabilită. El a concluzionat că viteza obiectelor în cădere este independentă de masă, adică, un ciocan și o pană cad cu aceeași viteză în vid. Dacă nu cad cu aceeași viteză pe Pământ, acest lucru se datorează rezistenței aerului din atmosferă. Această demonstrație a fost rezultatul raționamentului, mult mai mult decât simpla observație. Evident, nu era posibil să se demonstreze prin observație la acea vreme. Prin raționament, el a dedus și că Pământul nu era plat și că se învârtea în jurul Soarelui, în contradicție totală cu Sfintele Scripturi. Imaginați-vă erezia! În timpul procesului său pentru erezie din 1610, a fost forțat să-și retragă scrierile în genunchi pentru a evita să fie ars pe rug. Părăsind sala de judecată, se spune că ar fi murmurat: „Și totuși se mișcă…”

Mult mai târziu, astronauții misiunii Apollo 15 au efectuat experimentul de a arunca o pană și un ciocan pe Lună pentru a demonstra că Galileo avea dreptate. Căderea obiectelor nu este o funcție a masei lor. În același timp, au arătat, prin observație, că Pământul este într-adevăr rotund. Acest lucru dovedește că realitatea științifică provine din raționament, mai degrabă decât din simpla observație, care, prin „bunul simț”, poate duce la erori.

Galileo a inițiat știința modernă bazată pe raționament, care determină adevărul obiectiv. A fost nevoie de 370 de ani pentru a demonstra raționamentul științific al lui Galileo, care contrazice „bunul simț”.

Astăzi, dezbaterea dintre adevărul obiectiv și adevarul subiectiv are loc adesea pe rețelele de socializare. Pe de o parte, citim pozițiile experților pe o temă, care se bazează pe adevărul obiectiv și pe experiența lor recunoscută. Pe de altă parte, citim opiniile celor care, fără a fi experți, cred că observația este suficientă pentru a se convinge de contrariul a ceea ce susțin lobbyiștii. Aspectul „social” al rețelelor tinde să favorizeze „bunul simț” în detrimentul raționamentului științific, care este adesea privit cu suspiciune.

Este destul de complicat să-i spui unui medic cu 40 de ani de experiență că chimioterapia sa nu este potrivită, pe baza fricii de „bun simț” față de radioactivitate. Da, radioactivitatea este înfricoșătoare pentru că poate ucide. Cu toate acestea, nenumărate miliarde de oameni au fost tratați și sunt în remisie de cancer datorită radioactivității, care salvează vieți în fiecare zi, datorită științei.

Pe scurt, adevărul subiectiv se bazează pe credințe, ignorând cunoașterea. Adevărul obiectiv, pe de altă parte, se bazează pe cunoaștere și raționament.

Această veche dezbatere datează din Iluminism. Ar putea fi principiul precauției o armă constituțională pentru manipularea opiniei publice?

Intersubiectivitatea este un spațiu comun în care subiectivitățile se întâlnesc, se confruntă și caută un acord, nu asupra unui singur adevăr, ci asupra înțelegerii reciproce. Ideea este următoarea: „Chiar dacă nu împărtășim aceeași opinie, înțeleg ce te face să crezi ceea ce crezi. Dar te invit să asculți ce am de spus.” Intersubiectivitatea este fundamentul minim pentru coexistență, colaborare și evoluție împreună. Fără ea, suntem condamnați la o confruntare între două adevăruri subiective. Numărul cruciadelor care provin din lipsa de intersubiectivitate este nenumărat, ca să nu mai vorbim de bătăliile dintre diverse „-isme” non-teiste: capitalism, naționalism, marxism, ecologistism, muncitorism etc. Într-o lume marcată de conflicte de valori, intersubiectivitatea este o punte între indivizi de bunăvoință.

Pe ce s-ar putea baza înțelegerea credinței? „Credința în” se bazează sistematic pe „frica de”. Într-o tiradă a călugărului Jorge, păzitor al credinței, excelentul film al lui Jean-Jacques Annaud, „Numele trandafirului”, ilustrează acest mecanism: „Râsul ucide frica”. Și fără frică, nu există credință! Fără frica de știință, fără frica de apocalipsa climatică, nu mai este nevoie de ecologism, de această credință într-un paradis pământesc. În știință, bunul simț prevalează. Simpla observare este suficientă pentru a consolida credința populară. Uitați-vă la evenimentele meteorologice extreme recurente, care sunt fapte foarte reale. Ar trebui să încetăm să ne încredem în știință, care este cea responsabilă pentru situație din cauza emisiilor de CO2 induse. Ar trebui să ne pedepsim pentru excesele consumului nostru, pe care le punem pe seama științei. Cu principiul „reduce, oprește, amână”, un paradis VERDE ar fi la capătul drumului. Odată ancorată în creier, credința este solidă ca piatra.

Intersubiectivitatea începe astfel cu exprimarea fricii credinciosului. Scopul este de a înțelege intim, prin empatie, logica credinciosului. Urmând logica lor, este, prin urmare, necesar să înțelegem că este normal ca aceștia să se teamă. Prin însăși structura creierului nostru, care nu a evoluat semnificativ în ultimii 12.000 de ani, când eram încă vânători-culegători, frica este procesată mai întâi în comportamentele noastre instinctive. În sistemul limbic, sediul emoțiilor, există intr-un mic apendice numit amigdala, cunoscut și sub numele de „câinele de pază al creierului”. Acesta prioritizează procesarea tuturor stimulilor senzoriali. De îndată ce un simț prezintă o imagine de pericol, amigdala, condusă de instinctul de supraviețuire, blochează neocortexul, sediul comportamentului rațional, și activează creierul arhaic, cunoscut sub numele de „creierul reptilian”, sediul modului reflex. Pe scurt, simpla vedere a pericolului declanșează un reflex de protecție, fugă sau luptă. Acesta este chiar principiul celebrului „principiu al precauției”.

Intr-o lume marcată de conflicte de valori, credințe și viziuni asupra lumii, intersubiectivitatea devine o punte esențială între oamenii de bunăcredință. În loc să încerce să impună un adevăr obiectiv, adesea perceput ca fiind neutru, dar în realitate nuanțat de subiectivitate, sau să ne închidem în adevăruri subiective cu riscul relativismului absolut, el propune cultivarea unui spațiu în care: recunoaștem legitimitatea experiențelor subiective ale tuturor.

Acceptăm că anumite adevăruri științifice și factuale obiective sunt insuficiente pentru a rezolva dezacordurile existențiale sau etice.

Prioritizăm înțelegerea reciprocă ca bază minimă pentru coexistență, colaborare și avansare împreună.

Așadar, când vom lăsa deoparte baionetele? Când ne vom asculta unii pe alții pentru a ne înțelege unii pe alții, cu scopul final de a debloca criza existențială majoră pe care o trăim astăzi și de a relua cursul evoluției Umanității, blocată în prezent în cruciade nesfârșite?

Dr. Daniel BOTANOIU